Махатма Ханги апостол ненасилия в мире и его последователи . | Colors.life
24

Махатма Ханги апостол ненасилия в мире и его последователи .


Молодой индийский адвокат, получивший превосходное образование в Англии, приезжает на работу в Южную Африку. Он покупает билет первого класса, но кондуктор вышвыривает его из вагона: цветным здесь не место.
Адвоката зовут Мохандас Ганди время действия – конец 19 века.
Шок от случившегося произвел в душе молодого человека такой переворот, что он решил посвятить свою жизнь борьбе за справедливость.
Однако борьба эта носила особый характер. Столкнувшись с чудовищной дискриминацией, Ганди не стал радикалом и террористом – он выбрал путь ненасильственных действий, который назвал «сатьяграха» – в переводе с санскрита, «упорство в истине».

Среди своих учителей Ганди числил Льва Толстого, с которым состоял в переписке и чьим именем назвал ферму в Южной Африке.
Однако в первую очередь корни его учения все же лежат в сфере индийской культуры: прежде всего оно опирается на ключевое для индуизма понятие «ахимса» (непричинение вреда) и на традиционные методы морального убеждения.
Впрочем, несмотря на свое локальное, индийское происхождение, доктрина Ганди оказалась на редкость универсальной.
«Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не значит, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения», – писал Ганди.
Закон любви оказался в равной мере насущным и для Востока, и для Запада. Индия под духовным водительством своего махатмы обрела независимость; Америка, вдохновленная последователем Ганди Мартином Лютером Кингом, отказалась от расовой дискриминации. Сейчас наступили иные времена, и борьба за справедливость как в обществе в целом, так и в отношениях между отдельными людьми, к несчастью, нередко оказывается неотделима от силового нажима. Но это не означает, что закон любви перестал действовать: другого способа разорвать порочный круг насилия человечество пока не придумало.

Язык ненасилия
Любовью и ненасилием действительно можно добиться целей, недостижимых никаким иным способом. Однако ненасилие может быть эффективным лишь тогда, когда те, против кого оно направлено, также не лишены нравственного чувства. Хотя Уинстон Черчилль и высмеивал Ганди, называя его «полуголым факиром», правящая элита Британии не могла спокойно отдавать приказы об убийстве безоружных людей, участвовавших в кампаниях неповиновения. В то же время ненасилие бесполезно в отношении тех, к чьей морали апеллировать бессмысленно, и об этом необходимо помнить.

Идеализм на практике
Идеализм и вера в изначальное благородство человеческой природы не исключают определенного практицизма. В случае когда абсолютная победа невозможна, разумный компромисс предпочтительней бескомпромиссной борьбы. Вместе с тем Ганди всегда подчеркивал: чем больше людей научится ненасилию (а ему вполне можно научиться, потому что тяга к добру заложена в каждом человеке), тем больше вероятность, что злоба и вражда уйдут из мира и он изменится к лучшему.

Быть неравнодушным
Ганди настаивал на том, что сатьяграха не имеет ничего общего с пассивностью, и не любил, когда его учение называли «пассивным сопротивлением». Апатию и равнодушие он считал самыми опасными врагами человека и однажды в сердцах заметил, что равнодушие хуже насилия. И правда, апатичному человеку все безразлично, а это значит, что переубедить его и обратить к добру намного сложнее, чем того, кто совершил насилие, повинуясь своим порывам и страстям.

Учиться у женщин
Ненасилие, безусловно, требует мужества, но мужества особого толка – начисто лишенного агрессии. Ганди отмечал, что такого рода мужество чаще присуще женщинам, ориентированным в первую очередь на сохранение имеющихся ценностей, чем мужчинам, нацеленным на завоевание нового. Поэтому он призывал своих сторонников не бояться обвинений в женской слабости и учиться стойкости и терпению у слабой половины человечества.

Избегать шантажа
Учение о ненасилии должно применяться с осторожностью, поскольку в нем таятся свои подвохи. Самый серьезный заключается в том, что очень сложно определить, когда добровольное страдание перестает быть апелляцией к нравственному чувству оппонента и превращается в осознанный шантаж, то есть в форму психологического насилия.
Ганди понимал эту опасность и предупреждал о ней, однако настаивал на том, что справиться с ней человек может только самостоятельно, исходя из собственных чувств.
Махатма Ганди научил мир теории ненасилия – активного, позитивного средства мирного разрешения международных разногласий. Провозглашение ООН 2 октября Международным днем ненасилия является признанием этого мировоззрения, сформированного Ганди.

Махатму Ганди научил нас теории ненасилия, не как пассивной покорности перед злом, а в качестве активного, позитивного средства мирного разрешения международных разногласий.
Он показал нам, что дух гуманизма сильнее любого мощнейшего оружия.
Своей глубокой верой в правду и ненасилие он успешно трансформировал политическую деятельность в массовое движение, которое он называл Сатьяграха.

Движение Сатьяграха основано на идее человеческого достоинства и стремлении, постепенно выросшем в теорию ненасильственного социального и политического действия, которое он начал 11 сентября 1906 года в Южной Африке. Слово «Satyagraha» произошло из санскрита.
Это сложное слово состоит из слов «satya» и «ãgraha».
Слово «satya» («правда») происходит от санскритского «sat», что означает «бытие» или «вечное существование», а «ãgraha» означает «пощение», «строгое соблюдение». Вместе эти слова подразумевают непременное настояние на правде.

Путь Сатьяграха, начавшийся в Южной Африке, прошел к побережью города Данди, к обширным полям, раскинувшимся среди семиста тысяч деревень Индии, и к более далеким берегам.

Термин Сатьяграха нашел популярное выражение во время индийской борьбы занезависимость, и стал частью политического лексикона страны.
Само провидение привело Махатму в Южную Африку, величайшийтеатрдействия.
Борьба против расовых предрассудков в Южной Африке, которую начал он, была доведена до логического заключения людьми Южной Африки под харизматичным лидерством Нельсона Манделы, получившего свой собственный культовый статус.
Вдохновением Нельсона Манделы была твердая вера Мартина Лютера Кинга в принципы Ганди.

Мартин Лютер Кинг-младший, выдающийся американский лидер борьбы за гражданские права 1950-х – 1960-х годов, ознакомился с учениями Ганди, во время своей подготовки на пост министра. Молодой человек увлекся философией ненасильственного сопротивления.
Он увидел, что радикальные методы Ганди произвели великие социальные перемены в Индии и заинтересовался, будут ли эти методы действенны в его стране.
Кинг был впечатлен тем, что Ганди сам освободился от ненависти к собственным угнетателям.
Он оценил мысль Ганди о том, что если освободить себя от гнева, можно принести пользу всему человечеству. Ганди перенес послание Иисуса о «любви к своему врагу» на новый уровень.
Как сказал Мартин Лютер Кинг- младший, лидер движения за гражданские права в Соединенных Штатах Америки: «Выбор стоит вовсе не между ненасилием и насилием, а между ненасилием и полным уничтожением».
Кинг заявил, что Ганди был первым, кто уловил правду того, что: «Тьма не может вытеснить тьму, только свет может сделать это. Ненависть не может победить ненависть: тольколюбовьможет сделать это...
Новым в движении Сатьяграха Махатмы Ганди было то, что он построил революцию на надежде и любви, надежде и ненасилии.» Так же, как Ганди и Мартин Лютер Кинг-младший, Нельсон Мандела из Южной Африки стал лидером благодаря необычным обстоятельствам.
Активный политик, проведший 27 лет в заключении, Мандела помог освобождению Африки от апартеида и стал первым чернокожим президентом этой страны в 1994 году. Возможно, величайшее влияние на Манделу и Африканский национальный конгресс оказало учение Ганди о терпимости.
Партия Манделы свела вместе индуистов, мусульман, христиан и евреев. Все эти разные люди были объединены одной целью – свобода от колониального господства.
За то, что он смог найти такую «общую почву», как он это называл, в 1993 году Мандела был награжден особой честью – Нобелевской премией мира.
В официальном заявлении при получении премии, Мандела повторил слова Ганди. Он утверждал, что он «всего лишь представитель миллионов людей во всем мире, считающих, что травма одного – это травма всех».
Во время своего визитав Индию в 1990 году, вскоре после выхода на свободу, он говорил: «Ганди – это ключ к будущему человечества, идите занимво всей своей решительности».

В другой части мира, в Чехословакии, Вацлав Гавел привлек всемирное восхищение благодаря своей приверженности к ненасилию, как способу социально-политических преобразований.
Под его руководством пришел конец политике самодовольства.
Когда Гавел проявил себя, как человек времени для своей страны, его лидерские качества и мировоззрение покорили воображение миллионов людей во всем мире.
Неудивительно, что для большинства его соотечественников и соотечественниц слова «Гавел» и «Чехия» стали синонимами. Вацлав Гавел признавал свое глубокое восхищение принципами ненасилия Ганди.
Он твердо верил, что «бархатная революция Чехословакии потерпела бы крах, если бы отказалась от ненасильственного демократического протеста».
Он признает: «Без примера Ганди, мне бы не хватало нужного вдохновения».

Концепция Махатмы Ганди о созидательном ненасильственном неподчинении – Сатьяграха – является оригинальной политической идеей. Насилие как метод имеет историю многих тысячелетий. Ненасилие как социальнаяфилософиядействия только еще начинает свои первые шаги.
Светлое будущее ожидает нас всех. Великий эксперимент и осознание правды обязательно наступят.

Поискновых социальных и религиозных ценностей возвращает нас к диалогу Махатмы Ганди с Раскином, Толстым и другими мыслителями, а также с более поздними последователями Ганди - такими, как Мартин Лютер Кинг- младший, Нельсон Мандела и Вацлав Гавел.
Необычайное богатство идей Махатмы Ганди делает их одинаково применимыми как для общества, стоящего на пороге развития, так и для тех стран, которые считаются развитыми. Сам Ганди верил, что его идеи будут рассматриваться людьми как в самой Индии, так и вне ее пределов.

Слова Ганди оставили неизгладимый след, но он хотел, чтобы люди больше вспоминали его дела. «Мои записи должны быть кремированы с моим телом. Испытание временем вынесет то, что я сделал, а не то, что я сказал и написал». Воистину, наследие деятельности Ганди до сих пор можно почувствовать в разных частях мира. Проповедь Махатмы Ганди о терпении и милосердии имеет особое значение, даже через шестьдесят лет после того, как его не стало с нами.

Махатма Ганди принес себя, как личность, в жертву великому делу свободы и человеческих прав. В своей смерти, он стал символом тех принципов, для которых он жил – правда и ненасилие. Он считал, что эти два принципа необходимы для достижения мира во всем мире. Ганди знал, что человечеству потребуется невероятная сила для достижения этой цели, но считал, что такая попытка необходима: «Возможно, мы никогда не будем достаточно сильны для того, чтобы стать абсолютно ненасильственными, мыслью, словом и делом.
Но мы должны сделать ненасилие своей целью и стабильно идти к ней... Даже правда нескольких из нас будет важна. Неправда миллионов исчезнет, как солома от дуновения ветра». Быть может, и правда возможен мир без войны, нищеты, голода и нетерпимости. Луч надежды забрезжил на горизонте.
В июне 2007 года, Организация Объединенных Наций провозгласила 2 октября, годовщину рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Это является доказательством веры Альберта Эйнштейна в Махатму Ганди, о которой он говорил: «Давайте же делать все, что в наших силах для того, чтобы все народы мира приняли проповедь Ганди, как свою основную политику, пока еще не поздно».

Это также еще раз подтверждает нашу веру в то, что сегодня философию Махатмы Ганди видят, как живой опыт с потенциальной трансформацией, ведущей к всемирному осознанию ненасилия.
Вся егожизньбыла посвящена делу толкования вечного духа Сатьяграха. Мы должны постараться осознать, как колоссальная революция произошла в Индии под руководством Махатмы Ганди без насилия, произошедшего в других странах Азии и Африки.
Это будет попыткой взглянуть на себя и найти альтернативу насилию, угрожающему разрушением самой структуре цивилизованного существования. Это будет наш диалог с теми, кто осмелился идти по пути, освещенному Махатмой Ганди.
И прежде всего, это будет наша скромная дань революционному социологу и его вечному посланию для человечества: «Моя жизнь и есть моя проповедь».
Простой, спокойный и хрупкий с виду человек, ставший великим и сильным в сердцах людей, Махатма Ганди осознавал опасность мирного сопротивления нациям, оснащенным оружием и охваченным злобой, но им не владел страх. С самого детства и до своей смерти, он находил успокоение в своей вере и смелость в своей правде.


Теги
#философия
Вам будет интересно
Реклама
Комментарии (0)
Бояхчян Светлана
Бояхчян Светлана
316 дн. назад
/// Scroll to comments or other