Русская тряпичная кукла: культура, традиции, технология. | Colors.life
66

Русская тряпичная кукла: культура, традиции, технология.

Кукла- знак человека, его игровой образ-символ. В этой роли она фокусирует время, историю культуры, историю страны и народа, отражая их движение и развитие. К этому благодатному источнику духовности и обращаются те, кто изучает народную культуру, кто стремится донести до потомков драгоценные ее крупицы.

С давних времен тряпичная кукла была традиционной игрушкой русского народа. Она сопровождала человека с рождения до смерти и была непременным атрибутом любых праздников. Игра в куклы поощрялась взрослыми, так как, играя в них, ребенок учился вести хозяйство, обретал образ семьи. Кукла была не просто игрушкой, а символом продолжения рода, залогом семейного счастья.

Большинство кукол на Руси были оберегами и ведут свою историю с древних языческих времен. Они выполняются из природных материалов, которые приносятся из леса: дерево, лоза, трава, солома. И это не случайно, потому что лес - это среда обитания русского человека. Куклы, сделанные на основе берёзового полешка являются оберегом семейного счастья. Осина всегда считалась опасной для злых духов, поэтому куколки, сделанные на основе осинового полешка, являются оберегами дома, отгоняют от жилища злых духов. Главная черта русских народных куколок - чистый лик, без носа, рта и глаз. Потому что по старинным поверьям считалось, что "если не нарисуешь лицо, то не вселится нечистая сила и не принесет ни ребенку, ни взрослому человеку вреда".

Рукотворная игрушка служила для наших предков своеобразным родовым этническим кодом, который указывал ориентиры жизненного пути. Рассматривая старые куклы, мы заметим, как проступает в них цепочка скрытых символов, характерных для мифологического сознания крестьянина, для русской народной культуры. Поэтому в изготовлении традиционных тряпичных кукол не было случайностей – во всем усматривался определенный смысл. Как правило, тряпичные куклы были простейшим изображением женской фигуры: кусок ткани, свернутый в скалку, тщательно обтянутое белой льняной тряпицей лицо, груди из ровных тряпичных шариков, коса и обыденный или праздничный крестьянский наряд из лоскута.

Удивительна схожесть, перекличка кукол у разных народов. Их объединяет не только происхождение (игровые куклы везде возникли из обрядовых, вышли из ритуала), но и общечеловеческие идеи и ценности: преемственность в родстве, семейственности и родительской опеке, в почитании предков.
Русская тряпичная кукла включает в себя несколько архетипов, сформированных традицией. Столбушка (столбец, полено, чурка), крестушка или крестец, кукла на палочке, узловая (узелковая) кукла, пеленашка, закрутка (скрутка, скатка, скалка), набивная кукла-мешочек – все они бытовали одновременно в XIX – первой половине ХХ века в деревне и малых провинциальных городках. Каждый тип рассыпан в свою очередь на множество локальных вариантов, характерных для той или иной местности. Исследователи обратили внимание на то, что куклы разных регионов при всем их внешнем образном различии близки по способам изготовления внутренней первоосновы. Заметили общую для кукол столбообразную форму туловища, которую свертывали так плотно, что получалось, будто скульптурка из твердого материала.

Какие же архаичные представления аккумулировались в туловище тряпичной куклы? При всех этнографических различиях везде кукла являла собой мифологическую формулу мироустройства, отражая самую суть вселенского кругооборота в природе и жизни человека. Простейшая трехчастная фигурка, перетянутая по месту шеи и перепоясанная, строилась по схеме триединого мира: небесного (верхнего), земного (среднего) и подземного (нижнего). Крестовидные куклы указывали еще и на четыре направления света. Таким образом, в самой конструкции их содержалось универсальное число 7 – символ мироздания. Заметим, что каждодневное слово “семья” звучит как заклинание: “я” в центре мироздания, “я” должен повториться семь раз – тогда будет семья. Эта мощная символика зашифрована и в кукле.

Потребность в общении четко выражалась в игрушке. Она была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которого старшее поколение могло передать, а младшее принять, сохранить и передать дальше важную часть накопленного жизненного опыта.
В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания. Кукла стояла в прямом отношении к деятельности будущего члена общества.
Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутов покупной ткани – ситца и сатина, кумача и коленкора. Они, в отличие от домотканых, вплоть до начала XX века оставались для деревни дорогими и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки хранили в мешочках, берегли на игрушки. А когда мастерили кукол, лоскутки тщательно подбирали. Особенно ценили красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. Красный цвет издавна служил оберегом, символом жизни и производительной силы природы. Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, к дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу.

Домодельные” куклы дарили родным и близким, скрепляя родовые узы: это тоже одно из свидетельств их сакрального значения. В семье же для своих детей, куклы “вертели” обычно из старого тряпья. И даже не по бедности, а по ритуалу кровной близости. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом. Для кукол чаще всего использовали подолы женских рубах и фартуков. Именно эти части костюма, соприкасаясь с землей и вбирая, таким образом, ее силу, имели наибольшее сакральное значение. Примечательно, что лоскутки для кукол всегда рвали по прямой нитке, а не отрезали ножницами. Считалось, что такая игрушка пророчила ее маленькой хозяйке целостность без изъянов и повреждений.
Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись. Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку уже могла делать любая девочка.

Лицо вышивали или карандашом наводили, а в более ранних куклах - угольком. Обязательно приделывали косу и ленту в нее вплетали, если шили девку, а если бабу, так прическу по-настоящему разбирали. Наряжали красиво, фартук повяжут и поясок поверх рубахи. Девицам - платочки, бабам борушку наденут. Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть "молодухе", пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Потом эти куклы переходили к детям.
В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы - особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги-повязочницы, подруги-кокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе.

Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась. В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку.

Игрушечные традиции бытовали в каждом уголке России. Любой ребенок имел свою куклу, начиная с кукол-скруток, которые относятся к самым истокам славянской народной культуры.

В настоящее время известно более 90 видов различных кукол: обереговых, обрядовых и игровых.

Кукол в каждой функциональной группе очень много, мы рассмотрим только некоторых, самых интересных "представителей".
Зерновушка (еще одно название – Крупеничка) – в ее матерчатое тельце насыпали зерно после уборочной страды, а затем пузатую куколку устанавливали на амбарных сундуках, чтобы урожай будущий был еще богаче.

Куклу-Кубышку с копеечкой в объемистом тельце-мешочке дарили на Рождество. Считалось, что она притягивает в дом богатство. В Кубышку складывали не только деньги, но и набивали ее душистыми травами. Помнешь-потрогаешь такую кукольную толстушку-травницу, и разольется по избе лесной-полевой аромат.

Кукол-Капусток мастерили барышни на выданье и выставляли в окнах, сигнализируя о готовности к браку – мол, пора засылать сватов. Плюс, Капусткам полагалось притягивать к дому самых завидных женихов.

Кувадка (или Куватка) – одна из самых простых обережных куколок. Ее делали накануне рождения ребенка (за две недели максимум) и вывешивали в избе, чтобы отвлекать внимание злых духов от роженицы и младенца. Позже кукол стали укладывать в колыбельки. Кувадки и защищали новорожденных, и служили им первыми игрушками.

Вепсская кукла (Кормилка) – образ замужней женщины, символ благочестия и достатка. Этой куколке приделывали объемную тряпичную грудь – чтобы дети были всегда сытыми и здоровыми. Она «согревала» местечко в колыбельке до рождения ребенка. После рождения – висела над изголовьем, как оберег от порчи и сглаза. Когда малыш подрастал, с этой куколкой ему позволяли играть.

Кукла-Бессонница предназначалась для детей, страдающих расстройствами сна, ее укладывали в кроватку неспящего ребенка. При изготовлении обязательным считался приговор: «Сонница - бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой» (возможны, конечно, варианты). Интересно, что тряпичную головку Бессонницы часто набивали душистыми успокоительными травками.

Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота, одноименное божество. В это время (25 декабря) наблюдались самые сильные морозы, по древним повериям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых ведьм. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры, пели и плясали вокруг них. С Колядой проходили все рождественские колядки. Эта кукла - символ солнца и добрых отношений в семье. Она представляла собой дородную женщину, одетую во все новое и нарядное. Кукла Коляда изготавливается из спила дерева. В мешочках, подвешанных к поясу, находятся хлеб и соль.За пояс заткнут веник, которым Коляда отгоняет нечистую силу.

Впервые народная кукла стала предметом научного и общественного мнения в конце 1870-х годов. Связано это в первую очередь с деятельностью выдающегося представителя российской науки Егора Арсеньевича Покровского (1834-1895г) основоположника отечественной этнографии детства. Известный московский врач-педиатр, доктор медицины, почетный член Императорского Общества любителей естествознания, антропологии и географии, он принял самое пристрастное участие в организации Антропологической выставки в 1879 году. В панораме «Воспитания русских крестьянских детей» среди колыбелей, каталок, ходалок, игрушек заняла место и народная кукла, преимущественно тряпичная. Мир детства впервые предстал как ценностное явление народной культуры. Его работы читал и правил Лев Николаевич Толстой при изучении опыта воспитания крестьянских детей.

Тряпичная кукла - неотъемлемая часть русской культуры, и в сегодняшней России она переживает подлинное возрождение. Рукотворная лоскутная фигурка выполняет теперь новую функцию: она становится живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту.


Теги
#оберег #тряпичнаякукла
Вам будет интересно
Реклама
Комментарии (0)
Валентина Крупенко
Валентина Крупенко
389 дн. назад
/// Scroll to comments or other